Egy fantasztikus utópikus emlékiratai - 2. rész: Vissza a Tradíciókhoz!
A Magyar
Filozófiai Társaság[1]
majdhogynem 10-15 éve dolgozik azon, hogy a posztmodern kultúrából a
tradicionális értékekhez való visszatérés nyomán újrastatuálja a hagyományos
nyugati filozófiát. Ennek érdekében számos kutatás és tanulmány keletkezett,
amelyek főként Platón- és Nietzsche-rekonstrukcióval foglalkoznak, témákra
bontva behatóan vizsgálva a filozófiák egyes elemeit.
A dolog azonban nem olyan egyszerű, minthogy
azokat a tradicionális filozófiai értékeket, amelyeket az elmúlt negyven-ötven
évben mindennek elmondtunk, most a „kiforgatom-beforgatom
bundához” hasonlatosan helyreállítjuk, vissza a jogos helyére, és ismételten az
elmúlt ötven év marxista emlőin nevelkedett, szellemi változásra sem nem képes,
sem nem hajlamos, rugalmatlan gondolkodói állnak ezen folyamatok élére, s ilyen
módon a posztmodern kor image-ét követő poszt-posztsiker zálogai ismét ők lesznek, - s nemcsak azért, mert ez így elég
hiteltelennek tűnik, hanem azért is, mert a rekonstrukció alapjaiban véve téves, mind Platón, mind Nietzsche kapcsán.
Utalok itt saját
dolgozatomra, amit a témában írtam[2],
ahol Platón kapcsán megjegyzem: Platón filozófiája sem közvetlenül sem közvetetten nem jutott át (azazhogy: vissza)
torzulásmentesen a nyugati kultúrába. Ennek okait, körülményeit
hosszadalmassága miatt itt tovább nem tárgyalom, mivel talán külön könyvre való
téma volna. Ami pedig Nietzschét illeti, őt nemcsak a nemzetiszocializmustól
kellene megmenteni, hanem azoktól a posztmarxistáktól is, akik kizárólag a
maguk javára értelmezik egy hasonlóan ideológiai (dogmatikus) alapú elitelmélet
nyomán az elméleteit.
A legújabb
rekonstruőrök a „morális megújítás” jelszavai, lobogója alatt gyülekeznek, s
többnyire ugyanazok a személyek ezek, akik ötven éve még elmentek volna Isten
temetésére, húsz évvel ezelőtt pedig a relativitást harsogták. Eme váltottlovas
menet során jó volna már, ha a lovast is kicserélnék néha, nemcsak a lovat,
mert így feltételezhető, hogy nemcsak a négylábú állat botlásai, hanem a
gyeplőt fogók rossz irányítása miatt is fogunk kikötni majd a szakadékban.
Nem mintha a
vallásosak kezében jobb helyen volna az „idea”. Fájdalom, de a 21. században
még mindig ott tartunk, hogy ha metafizikáról van szó, mindenki a mennyországra vagy transzcendens
fogalmakra gondol, noha Kant óta ismeretes, hogy a metafizika annak tudománya, hogy mit tudhatok és mit nem.[3]
Ergo: a szakadás e két tábor között látványos, mégsem mondható, hogy az
értelmes embernek érdemes bármelyikbe is besorolni.
A posztmodern
kritikája többek részéről már jórészt ismert. Azonban hadd szóljak néhány szót
én is arról a „paradigmáról”, ami a „tagadás tagadása” volt csupán, és pozitív
igenlést, mint alternatívát, abszolútértékben, nem volt képes nyújtani a
kulturális nihilizmus gyógyszereként.
Az a
(közismerten posztmodern) tézis miszerint csak igazságok, csak vélemények és
nézetek vannak az objektív tények kapcsán, s ennek megfelelően nincsen olyan normatív viszonyítási alap, amelyhez az őszerintük tényszerű
állítások kapcsán alkotott vélemény abszolút módon hasonlítható volna,
voltaképpen jelen tudományoskodó szofista szavakon lovagolás képlékeny és
hiperrelatív talaján csúsztatja el az embert, amiben most, a jelen
tudományoknak is része lehet.
Gondoljunk csak bele abba, mit tesz az, ha
egy esszenciát szubsztanciátlanítunk, és egy kategória meghatározásaképpen az
abszolút és objektív jellemzők helyére a magának mindent megengedő szabadság
relativista értékeit helyezzük!
„Aki önmagán uralkodik, az hatalmas...” -
mondja a Tao-te-Kinggel is egybecsengőn Feuerbach A kereszténység lényege című (állítólag
ateista) művében, de hol van ehhez már Friedrich Nietzsche - és hol tartanak
már az ő nyomán feltámadott hiperrelativizmus képviselői? -
A baj csak annyi, hogy az isteni, és ennek
megfelelően a „felsőbbrendű ember”, azazhogy a nemesember értelmezhetősége
nagyon is képlékennyé válik azoknak a kezében, akik a maguk szemében a gerendát
se veszik észre, míg ujjal mutogatnak más szálkányi hibáira.
A baj csak annyi, hogy ha nincs Isten, vagy ha meghalt Isten, és nem
határoztuk még meg, hogy mi az, amit mi isteninek
vélünk, - az isteniség pusztán olyan „hivalkodásra jogosító alap” lesz
egyesek számára, akik nemcsak hogy Istennek, de bármely magasabbrendű eszmét
hirdető „különcséggel” szemben az átlag vagy egyenesen az aljasság nevében mennek
el maguknak a nemes eszméknek a
temetésére!
A baj csak ennyi: Isten nem relativizálható fogalom,
máskülönben, utóbb be kell lássuk: az égig érő fa csúcsára mászva saját magunk
alatt fűrészeltük el a minket a zuhanástól visszatartó ágakat.
„Nincs abszolút igazság – nincsenek
kézzelfogható bizonyítékok – túl vagyunk már igazságon és igazságosságon” –
ezek a lózungok lengik be a hangzatos közéletet, egy saját magát a
posztszocializmusban átmentett liberális szürkeállományú „elit” jóvoltából.
Pontosan
mi – ennek a gondolkodásmódnak a gyökere? – Én
megmondhatom, ha kíváncsiak rá: ugyanis az univerzális
természeti és szellemi törvények ismeretének a hiánya, amely üres,
szófacsaró, fogalmakat kiforgató, tudományosan dilettáns kultúrsznobok
szellemtelensége eluralkodásának köszönhető.
Pontosan
mi – ennek a gondolkodásnak a célja? – Ezt is elárulhatom, ha eddig
még nem nyilvánvaló mindenki számára: ugyanis az, hogy a szellemi törpéktől
kezdve a valóságos bűnözőkig és a böfögéstől kiindulóan a kéjgyilkosságig
bezárólag mindenkinek „egyforma”
jogokat nyújtson, ill. kiforgassa önmagukból és a fejük tetejére állítsa
az értékeket azáltal, hogy a teljesen érdemtelent pozitív diszkriminációval az
igazságtalanul kiebrudalt fölé helyezi és vitustáncot jár a szellem embereinek
hulláin, ünnepelve az igazság temetését.
Kell, hogy legyen abszolút igazság, értsék
meg végre! – Ez pedig nem az én igazságom, a te igazságod vagy az övé, hanem
azé, aki mindannyiunkat megmér. Az olyanfajta ateizmus, amely Isten helyére
pályázik, sőt, magát Isten fölé helyezi, szellemi anarchiát okoz. De ez
hagyján. Ha „Isten meghalt”, nemcsak az
anarchia réme fenyeget, hanem az is, hogy az
emberből kivész az isteni, kedves Friedrich Nietzsche. S ilyenformán
a „hatalom akarása” nem lesz mássá, minthogy egy nagyranőtt „here” terpeszkedik bigbrother-ös módra
az egész világ fölött.
Kell, hogy legyen határ! -
fogják már föl!
Mert a magát a mindenséggel mérő lélek,
nem a csillagos égnek döntött szamárlétra fokain méri le mindentudását! Mindaz,
ami ma kérdőjel csupán a dolgok végső oka helyén, az egykor pont volt, vessző,
vagy kettőspont; s ha valaki meglátná az ősi bölcsességet a mai tudás
birtokában, isteni felkiáltó-, óhajtó- és felszólító-jellé tehetné azt! Az
ember sohasem volt törpébb, mint manapság. Ám éppen ezért oly nagy a reménységünk,
hogy eljön egyszer az a látásmód, ami újra
nemesemberré teszi…
Kell, hogy legyen mérték! – lássák meg végre! – mert ha
nincsenek örök értékeink, csak az, ami ma van, a mai nap gyönyöre, mert nincs múlt (legfeljebb ha a sérelmes) és
mert nincs jövő (leginkább csak lezárt az idő a cél felé), akkor nincs mihez
viszonyítani: hogy honnan jöttünk és hová megyünk, s az ember puszta állattá
süllyed, aki tengeti csak magát napról napra, elvegetálja az egész életét és
oktalan módra, s céltalanul hal meg.
Ezt akarják? Így akarják, hogy vége legyen? – De nekem, ha végem is
lesz, végemmel nem kívánom más pusztulását. De nekem, ha nem adatik meg soha a
boldogság, nem irigylem el azt mástól. Aki elmúl, mert nyomot nem hagy, nem
vési fákba jelét, hogy a nevét évszázadok mutassák, boldog a bölcs szárnyaló! S
az, aki, mindent számon tart, az Élet, és az, aki mindent megítél, a Természet,
nyugalommal feloldja majd mindennek az emlékezetét.
S végül, e rész zárszavait írva, a szintetikus gondolkodás lehetőségeit villantom
fel az Olvasó számára, a mai „információs szövegelés” életképesebb
alternatívájaként. A szintézis gondolata nem új és nem eredeti, de ezt
megelőzően semmilyen filozófiai irányzat vagy elszigetelt gondolkodó nem
hangsúlyozta ki kellően a gondolkodás eme formájának fontosságát a
filozófiában. Fontos megjegyezni, hogy a
szintetikus gondolkodás nem feltétlenül csak az analitikus gondolkodás kiegészítő ellenpárja, hanem bármilyen
kognitív funkcióhoz viszonyítva egy magasabb rendű látás igénye, amely az emberi
természethez képest transzcendens
szellemi struktúrákat hoz létre.
Pontosan ezekben a transzcendens (értsd: túllépő) struktúrákban rejlik a
metafizikai jelleg. A
mai tudomány és a laikus elmék számára a metafizika halott, és mindent meg is
kísérelnek ennek bizonyítására, nem gondolván bele annak az alapvető ténynek a
trivialitásába, hogy aki csak gondolkodik, az szoros értelemben ideálisan gondolkodik, a saját vagy
mások ideáira alapozva, márpedig az ideák világa a természet tényszerűségének,
fizikai-tapasztalati jelenvalóságához viszonyítva mindig a transzcendens meghaladása. Ugyanakkor nem
részletkérdés az sem, hogy az ideák eme „másvilága” hol, miben manifesztálódik,
és hogy mennyire van világ-teremtő létjogosultsága.
S a metafizika valóban halott, ha ennek a
világ-teremtő mozzanatnak és annak az eszmékre visszahatásában e kétirányú,
egymásra ható folyamatnak a circulus vitiosusát tekintjük. „Aki a világra ésszerűen néz, arra a
világ is ésszerűen néz vissza”, de hozzáteszem itt azt, hogy kell egy alapvetően „ésszerű” gondolkodás,
ahhoz, hogy egy ésszerű világot, amely majd ránk ésszerűen tekint vissza,
létrehozhassunk. Ha az egyik szellemtelen kikiáltja, hogy a metafizikus
történések nem léteznek, a többi pedig csak megy utána, mint a főkolompos után
a kergebirka, az eszméknek igenis meglesz az, a világot teremtő,
kultúra-keletkeztető hatása, amely – ez esetben - egyáltalán nem életképes
társadalmat hoz létre.
Már a 19.
század közepe-vége táján Friedrich Nietzsche is figyelmeztetett minket egy
világméretű és évezredes múltú elfajzás veszélyeire. A „Nyugat alkonya” azóta
sem lerágott csont. A nyugat-európai dekadencia, amely elkapott most már minden
nyugatinak számító kultúrát (beleértve és főleg az Egyesült Államokat), legfőbb
okaként Nietzsche a kereszténységet jelölte
meg, tévesen. Ebben a dolgozatban talán részben választ tudtam adni arra, hogy
miért sokkal veszélyesebb halmozni, mint elfojtani a vágyakat, bár az utóbbi
természetszerűleg az előbbihez vezet. Úgy is lehetne fogalmazni, nietzscheien,
hogy a felvilágosult Európa a lehető legrosszabb keresztény végkifejlet.
Mint azt már
megállapítottam, a dekadencia legfőbb oka valóban a platóni „a vágy vágyik”
redundánsnak ható kumulatív
kijelentésében összpontosul. Azonban, ha jól értjük ezt a félmondatot, arra
is rájövünk, hogy a nyugati civilizáció
„betegsége” nem vágybetegség, hanem hiánybetegség, vagyishogy nem
extenzív, hanem intenzív eszközökkel kellene orvosolni. Ennek ellenére a vágyak - és egyre újabb és újabb és egyre
mértéktelenebb és mértéktelenebb vágyak – betöltésére, kielégítésére
rendezkedik be a társadalom, ahelyett, hogy megpróbálna szűkösebben azokból a
szellemi értékekből táplálkozni, amelyek bensőleg erősítik őt és tartalmasabbá
teszik a szellemi életét.
Az elmélyülés,
az elmerülés a szellemi dolgokban kívánatosabb lenne, mint valaha. (A meditáció
nem bizonyul hathatós megoldásnak, mivelhogy a nyugati ember számára nem életforma, csak egy manapság divatos
módszer arra, hogy levezesse a feszültséget, ha összecsapnak a feje fölött a
hullámok.) Nem tüneti kezelésre van szükség tehát, hanem a legfőbb ok
kitapintására és a betegséget okozó gócpont felszámolására.
A posztmodern
azonban elejét vette a gyógyulásnak azzal, hogy kivágta az okok okának
méregfogát, s a strucchoz hasonlóan, aki a homokba dugja a fejét, úgy véli,
hogyha nem vizsgálja az okot, az nem is létezik. Elsősorban, legelső lépésként
ez utóbbi hozzáállásról kell megfeledkeznünk, mert az okok nem-tudása
lehetetlenné teszi, hogy az életünket célszerűen éljük le.
Vagyis minden
az elgondolásból származik, amely ideák által világot teremt, a látásmód
kulturálisan externné válik, vagyis a realitásban megvalósul, s ez igazolja
vissza a gondolatot, amiből kiindultunk, mintegy megerősítéseképpen annak,
hogy: igen, ez van, ilyen a világ és nincs mit tenni. Amikor viszont az „Isten
halott” a tézis, akkor a világ valóban egy istentelen formációvá válik, majd az
istentelen formáció igazolja nekünk, hogy lám, jó volt az elgondolás; - ez a fajta „vaslogika” nem logikus,
hanem egy leszűkített, szemellenzős és síklapályszerű konfirmációja egy
eredetileg nagy általánosságban nem feltétlenül tévesen, de biztos, hogy nem
nagy előmenetelt sejttető normatív jellegű (vagy azt normatív jelleggel utóbb
felruházott) diagnózisnak.
S Nietzschéről
esett szó: egy exkluzív filozófiát általános törvényszerűséggé tenni olyan,
mintha minden gyermeket zseniként kezelnénk. A felnőttek társadalmában sem
mindenki azonos szintű kvalitás. „Isten
meghalt” – ez a kijelentés lehet fájdalmas, vicces vagy semleges egyaránt, attól
függően, hogy milyen rendű ember értékeli, - és ez utóbbi csöppet sem mellékes.
Ennyit a posztmodernről, ami egy harmadik (de)generációs lázadás, amely inkább
már csak a belenyugvással, a kifigurázással és cinikus nihilizmussal operál. Az
első generáció ugyanis a polgári társadalom kritikusai részéről a 19. század
általános elidegenedés-élménye volt, a kamaszokra jellemző heves,
meggondolatlan és forrófejű, de intenzív lázadással. A második generáció a
modern üvöltéseként hangzott fel, amely szertedübörgött az egész világban,
reakciójaként az általános elidegenedésnek. A posztmodern azonban magáévá teszi
az elidegenedés eszközeit, és az eltárgyiasulás bázisán állva, önmagát kasztrálja a nemes
gondolatoktól.
A szintetikus gondolkodás abban segít a
számunkra, hogy erre a síkra sose jussunk el. A metafizikus világ halottsága részét osztja azonban a
vallási-teokratikus, ezoterikus és egyéb szektás vagy messianisztikus-utopisztikus
rekreáció, amely mintegy kiprivatizálja magának a megmentő szerepkörében, a
metafizika hangsúlyosságát. Engem ugyan a világért se tévesszenek össze
azokkal, akiknek a kezében az emberi hatalomvágy a másik ember tudatos
sötétségben tartásával magát isteni eredetűnek vélve betonozza be évszázadokra,
mint egyedül életképes ideológia. A Tradíciókhoz való visszakanyarodást mi
akkor is folytatjuk, ha vannak olyan (főként klerikális elemek) akik ezt ma rosszul értik és lejáratták! A kereszténységben minden időkben csak annyi baj
volt, amennyi minden eszmében létezik, amely az igazság arcát eltorzítja és
képmutató módon elferdíti az eredeti tartalmat, hogy ne annak autentikus
értése, hanem szándékosan lapos vagy félrevezető parafrazeálása kapjon érvényt
a világban. Éppen ezért, bárki, aki az eszmét pragmatikus szempontokból
forgatja ki magának, mert hatalmat akar vele szerezni, az egy farizeus és
bármilyen eszmével meg lehet ezt csinálni, nemcsak a kereszténységgel. A
metafizika egyébként sem lehet hatalomszerzés alapja; hanem mindenki számára
bázis, hogy elinduljon olyan ösvényeken, amelyeket mindezidáig még senki sem
fedezett fel.
Ezt a
kedvüket, e kíváncsi-felfedező hajlamot ne veszítsék, ne hanyagolják el soha!
Ha valamit adhatok útjelzőként, az csak ez: legyenek hűek ahhoz az
önmagukhoz, amely mindenkor a mindenséggel kapcsolatos tapasztalatokból merít.
Valahogyan tudnunk, értenünk kell, hogy a metafizikus tudás nem e-világi
ismeret, annak társadalmi-szociális intelligencia vagy a jelenvalólét
tudományos eredményei alapján álló értelmében.
A mindenség
óceánja a forrás, amelyhez lelkünk alapján keresztül kapcsolódva még sokkal
több mindenre lehetünk képesek, mint amit valaha is képzeltünk volna magunkról.
S ebből az alapból, hiszem, hogy a világ megjavítható, megjobbítható,
meggyógyítható. A szemléletünk módján kell elsősorban változtatni, amely nem megszerzett
információról, hanem megkapott
tudásról beszél.
A megkapott tudás pedig mindenkitől egy
karnyújtásnyira van csupán, csak ki kell nyitni egy kaput, ami a mindenséghez
vezet. Oly közel van, mint az ágon a gyümölcs, a világ központi szíve, amelyet
kellő nyitottsággal, érdeklődéssel és megismerő kíváncsisággal önmagunk számára
megragadhatunk, leszakíthatunk, és a kezünkben tarthatunk. Aki ennek birtokában
volt valaha is, az tudja, hogy Isten dobogó, élő szíve az, amely a
Minden-titkát kibeszéli.
Nyissák meg
magukat, gyakorolják a finom hallást és látást, és sose veszítsék szem elől
azt, hogy nem a mienk a tudás, hanem mi
vagyunk a megismerések birtoka, azoknak mindinkább alázatos
szolgája, és egyre lánglelkűbb, lelkesebb, mindig úton járó, felvillanó
meglátásokkal folyton gazdagodó felfedezői.[4]
[1] Magyar Filozófiai Társaság,
Lábjegyzetek Platónhoz című sorozat. Interneten
elérhető és letölthetők a tanulmányok: http://www.mft-hps.hu/kiadv.html
[2]
Platón és Arisztotelelész, valamint a középkori filozófia kapcsolata (Platón és Arisztotelész filozófiájának a
középkori filozófiába történő recepciója és annak modernkori vetületei);
a Szolnoki Főiskolán benyújtott házi dolgozat. Szó szerint ezt írom itt: „Tehát
a kereszténységgel ezután összefonódott arisztotelészi filozófia fogja
meghatározni a platóni filozófiának is az európai szellemtörténetbe történő
recepcióját. Értem ez
alatt azt, hogy Platónt kizárólag Arisztotelész
nyomán értjük, vagy még inkább, kizárólag az Arisztotelészt értelmezők nyomán értjük, és ez az oka annak, hogy
mindmáig él az a téves ködkép, hogy Platón keresztény értelemben „két világot
teremtett”, egy evilágot és egy „másvilágot”, holott, Platón tényleg két világot teremtett, egy ideálisat (intellektuális-fogalmit) és
egy reálisat (tapasztalatit), de
ennek az ég-egy-adta világon semmi köze a keresztény evilághoz és másvilághoz.”
[3] A filozófia alapkérdéseit Kant
ugyanis 4 kérdésben foglalta össze: 1. Mit lehet tudnom? 2. Mit kell tennem? 3.
Mit szabad remélnem? 4. Mi az ember? Az első kérdésre A tiszta ész kritikájában (1781) ad választ.
[4] A fenti gondolatmenet egy, 2006 és
2010 között írt, eddig kiadatlan filozófiai könyvemben (Platón és Nietzsche: A
szintézis kora; Egy mítosz születése) szereplő utószó átdolgozása.
Megjegyzések
Megjegyzés küldése